什麼是精神？人類的精神以及意識這個屬性到底是怎麼回事？我們盡可能從根本上探源人類意識與精神的發生學，尋找它的內在規定性。我們知道人類的智慧隻限於意識層面。而意識的顯化存在於精神的各個層面。人類智性算法叫意識。
我們人類通過感官及感知系統瞭解世界，也就是我們獲得外部信息是通過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，這五類感官所搜集的信息在大腦被瞬間整理成一個線性信息流或者信息儲備。這個瞬間不自覺地整理過程就叫意識。
我們知道視覺、聽覺，味覺、嗅覺，觸覺都是我們人類或者生物的感知通道所采集的外部信息這些信息是一個外界物理屬性的能量信號（視覺、聽覺）或者是生物反應式的蛋白質的離子反應通道（味覺、嗅覺，觸覺）。這個東西不自覺的並且根本就沒有被我們人類有意識地整理它，但是它卻在我們完全無知的狀態下經過人類扭曲後的一個變態信息系統轉換（視網膜和內耳），被我們人類不自覺的整頓成一系列的電磁感應信號或者電磁感應的反應。這個反應就叫做意識。
也就是五種感知後面跟著的那個線性信息流或者信息儲備就叫意識，它竟然是我們人類本能的不自覺的生物反應式的整理。並且被我們五官扭曲過後又采集到的信息，竟然是我們下意識或潛意識裡本能的自然認知反應。這個東西就叫意識，我們知道意識的發生是從生物結構中導出。然後這個信息同時刺激我們的五官。我們最終卻把它整理成一個表象。就是我們的自然世界的外部景觀。它就是我們如此清晰地呈現在眼前的一個表象系統，它也就是我們的外部世界或者叫客體。
生物表達外部世界的一個線性信息流或者信息儲備。這個瞬間不自覺地整理過程就叫意識。它是人類對外部世界的感知映射。另外；人同時也是思維者，是一個獨立的主體存在形式。
什麼是精神？
精神就是指人接受到外部信息而形成的意識、思維活動和一般心理狀態，人類將這些信息和意識進行多重關聯性算法和模塊化整合後，而不自主地繼發性衍生出來的一個基於算法留存所表達出的一個反射性，和基於自身內化瞭的反饋性的一個線性信息流或者意識反應，它存在於淺意識層面以上的意識各個層面裡，並且具有智性的進化屬性。
人類通過意識接受外部世界的表象，具象化的意識和信息再次進行多重關聯性算法和模塊化整合。然後以精神的形式對人類大腦的多重進化部位進行感知映射和精神與意識的認知強化，以促進大腦的進一步演化。它們共同組成瞭人類的進化屬性。精神就是大腦裡一系列神經結構，這些神經結構所進行的一系列細胞膜上的動作電位和去極化反應以及神經細胞的電磁感應，它們共同組成瞭人類的精神現象或者是神經-精神反應。它們連在一起就共同記錄瞭你的內在感知世界，並且是以語言和圖像等抽象形式進行的，你一旦擁有此種能力，你的精神就依然產生瞭。
精神 也是大腦的內在思維活動。是生物體腦組織所釋放的一種內化的一種類意識過程，也是人類感知外部世界後產生意識，在意識之後又繼發性衍生出來的一個基於算法留存和基於自身內化瞭的反饋性所表達出的一個線性信息流或者類意識反應。我們把它定義為精神力。哲學上精神的定義，就內涵方面而言：精神是過去事和物的記錄及此記錄的重演。（精神有自身的內在事與物的屬性區分。精神內在的物就是人自體通過意識感知到的外界的事和物的記錄。精神內在的事是精神內在的物在現實場景的重塑）。
什麼叫精神現象？
在西方哲學史上，人是思維者，是一個主體，所有外界的事物都是客體，都是對象，都是存在。哲學就是講主體怎麼去認識客體的規律，我去認識自然並且得到一個必然性、規律性的認識。就是通過人的主體認識去改變客體，達到主體和客體的統一。
這就是西方古典哲學的思維方式。但在古希臘，特別是在蘇格拉底、柏拉圖以前的古希臘，不是這樣的，早期哲學沒有把人和自然分成為主體和客體。這種思維方式從蘇格拉底、柏拉圖以後轉變成為主、客體分離的思維方式。到西方文藝復興時期，就演變成為西方近代哲學。以笛卡爾的哲學為標志，形成瞭“主體與客體，思維與存在”這種思維方式。
把人作為主體，把外界作為客體的思維方式。從18世紀末的笛卡爾，康德、謝林，到19世紀發展到黑格爾，他就把西方古典哲學的思維方式系統化、完備化瞭。黑格爾的《精神現象學》是“主體和客體”思維方式的最主要代表作。也就是說黑格爾哲學思想的源泉就在這本書裡。這本書裡的黑格爾哲學著作分為三大部分：一個叫做《邏輯學》；一個叫做《自然哲學》；一個叫做《精神哲學》。這三部著作系統地講述瞭以《邏輯學》的方法去解釋《自然哲學-客體》與《精神哲學–主體》這種把人作為主體，把外界作為客體的西方近代哲學思維方式也是黑格爾完全成熟的哲學體系的代表作。
現實觀念；
現實世界是把世界分成瞭三個維度。雖然劃分的邏輯不一樣，但是都能看到現實世界是為瞭克服物質精神二元對立世界觀的這種偏見。我們可以透過現實世界看見之前無法解釋的現象，也可以透過它理解現實的看不清和看不全。我們可以透過現實世界這個取景器，重新審視人類歷史概念、邏輯、現實社會。今天我們把目光收回來審視取景器本身或者取景器上映射出來的那個鏡像。自我是最重要的觀念，真實也是那個最難以被理解的現實。
維特根斯坦也說；一個人能夠看見他擁有什麼，但看不見他自己是什麼。人的思想和內心世界極其復雜。這句話是說每個人都有認知外部世界的理性思維和回省自我內心的感性思維，可是這二者並不是完全契合的，有時候是有矛盾或者沖突，但是人在現實生活環境裡必須要使二者完美契合才能使人的智性思維作出獨立於二者並且完全滿足自體的潛意識需求，因為人的大腦是一元化思維導向。否則情緒和意識的專註無從談起。
所以古希臘人說認識自己是最難也是最重要的事情。我們可以認識一個對象，但是我們如何既是主體又是對象呢？所以自我是我們在這個世界上最瞭解也是最不瞭解的對象，也是我們對這個世界最原初的一種誤解。現在我們就由簡入繁，我們從事物的發生和發展這個邏輯來闡釋現實觀念的基本特征。現實世界的第一個基本特征就是它始於生存需要，但是它又反過來塑造我們的生存形態。比如時間這個現實觀念。對於古人來說，時節就是自然的時間刻度，也是古人獲得時間感的一種方式。為什麼時間感這麼重要？一方面是為瞭生活，生產，另一方面是為瞭得到精神上的一種確認。因為我們人類生存的本質就是關於時空的磋商。此時的時空就是一個取景器和鏡像，我們要讓時間在我們內心感知面前呈現出自律。而我們自己也必須要服從於這種時空化的節律對我們內在潛質的約束。