“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。” 這是北宋大傢張載的名言。雖然隻有短短20多字，卻直截瞭當，通俗易懂，讀書人多半都對它如數傢珍。
其中，聖學被稱為絕學，並非是指聖賢的經典失傳瞭，而是聖賢的精神沒有被繼承下來。
那麼，什麼是聖人之學，什麼是聖賢精神？
今天，我們通過陽明先生的一篇《象山文集序》來一探究竟。
孔孟之後，儒傢的另一個巔峰就出現在宋明時期。
宋明時期，出現瞭程朱理學和陸王心學，分別代表瞭對於孔孟之學的不同傳承。其中，陸王心學便是由陸九淵（陸象山）開創，後由王陽明繼承發展。
陸九淵，今江西金溪縣人，南宋哲學傢，因講學於象山學院，被稱為“象山先生”。
如果說，象山先生是心學的開山之祖，那麼陽明先生則是心學的集大成者。
陽明先生
陸象山在南宋就已經提出瞭他的心學理論。他說過一句著名的話，“六經皆我註腳”。他認為，所有經典都是為自己的心做註解。
陽明先生通過龍場悟道，以自己的人生體驗和生命經歷，來註解孔孟之道。所以，陽明心學也被稱之為“孔門正法眼藏”。陽明先生首提“致良知”於明正德十六年（公元1521年）。這一年，在撫州知府李茂元刊刻《象山文集》之際，應邀作序，寫下《象山文集序》。這篇經典文章，之於心學，可謂正本清源。
在本篇文章中，陽明先生提綱挈領地闡明瞭聖學之本和心學之源，並對“王道”與“霸道”做出瞭明確區分。
【22.1】聖人之學，心學也。堯、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”此心學之源也。“中”也者，“道心”之謂也；“道心精一”之謂“仁”，所謂“中”也。
第一句話，陽明先生便開宗明義：“聖人之學，心學也”。
追根溯源，上古時代，堯舜禹三位聖賢口口相授的便是十六字心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”儒傢思想，即從心學開始。這也是聖人治理天下能夠“簡且易哉”的秘訣。這十六字訣就是儒傢思想的源頭。
今天我們學習陽明先生的心學，就是直承孔孟法藏，直接在最根本的地方上學。因為中華文化的精妙絕倫之處就是在探究心的奧妙。
十六字心法的意思是：人心高而險，道心幽而妙，用心精純無雜、專心不二，誠心敬意篤行中和之道。
人心之中常有“小我”，而小我伴隨著不明和貪欲，故時常處於危險之中。
道心是“大我”的展現，大我總能走在中道上，中道是一種微妙的平衡，過猶不及，唯有純粹至極，才能行在中道上。
“惟精惟一”，指的是我們心中擁有光明，隻是被不明和私欲所遮蔽，因而需要研磨的方式把那些雜質去掉，這個過程就是“惟精”的過程。通過研磨、打掃內心的污垢與灰塵，恢復純粹與清凈，這就叫“精一之功”。
什麼是“中”呢？，陽明先生認為，“中”即是道心。儒傢思想的核心就是“仁”，要走進天下民眾之中，以仁愛之心親民、愛民，將“仁”字體現在生活的方方面面。因而，所謂“中道”，即是展現仁義。
治理天下，治理企業，其實就是治理人心，就是化育人心。人心都治理好瞭，世界還能不和平嗎？“人心惟危，道心惟微”，“惟精惟一”，一個人能喚醒良知，就能“允執厥中”，就能“發而皆中節”，就能夠化育天下。
【22.2】孔孟之學，惟務“求仁”，蓋“精一”之傳也。而當時之弊，固已有外求之者，故子貢致疑於多學而識，而以博施濟眾為仁。夫子告之以“一貫”，而教以“能近取譬”，蓋使之求諸其心也。迨於孟氏之時，墨氏之言仁至於摩頂放踵，而告子之徒又有“仁內義外”之說，心學大壞。孟子辟“義外”之說，而曰：“仁，人心也。學問之道無他，求其放心而已矣。”又曰：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之，弗思耳矣。”
擁有仁愛，“一”以貫之，就是聖賢之道，就是孔孟之道的傳承。大道至簡，然而，今天很多時候人們都把“仁”理解小瞭，於是對中華文化有瞭很多的困惑和誤解。
有人疑問，用“仁義禮智信”管理企業行得通嗎？會不會讓團隊喪失狼性，進而喪失市場競爭力呢？
其實，“仁”並非是簡單的“善”。仁者無敵，慈故能勇。魯迅先生曾說：“我們從古以來，就有埋頭苦幹的人，有拼命硬幹的人，有為民請命的人，有舍身取法的人，這就是中國的脊梁。”這些為民請命、全心全意為人民服務的人，他們擁有的就是至誠的仁愛，雖千萬人，吾往矣，迸發出的力量可謂勢如破竹，勢不可擋！
“而當時之弊，固已有外求之者，故子貢致疑於多學而識，而以博施濟眾為仁”，當時很多學者的弊病是向外求，追求博學多識，而子貢將廣泛施舍周濟眾人定義為仁。然而，以上這些都是心外求“仁”。
“夫子告之以‘一貫’，而教以‘能近取譬’，蓋使之求諸其心也。”孔子端本澄源，告戒子貢，仁民愛物的事業，是從涵養自己的心開始。後來，孟子曰：“學問之道無他，求其放心而已矣。”又曰：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之，弗思耳矣。”
同樣，今天一些企業經營者沉浸商業活動中，認為聖人隻是不斷去掉自己的私欲，而經營企業還得要有專業知識。於是，忽視瞭在心上下功夫。
學習心學之後， 一位企業傢寫下瞭這樣一段話：“我曾經向外求術，要求自己每周讀兩本商業類書籍，每天不斷思考創新。結果，為瞭創新而創新，創新成瞭無源之水，內心也沒有瞭力量。現在，當我重新回到心上，明心凈心，修煉自己的品格，心中裝著客戶，一切以利益老百姓為目的，我的內心充滿瞭力量，創新也有瞭源泉。結果，業績同期增長瞭四倍。”
“求仁”是向內求，是致良知，是建設心靈品質，是開發內心本有的仁愛、智慧、胸懷、能量等心中寶藏。若是向外“求善”，善若不依道或者是小善，還會招致禍患。一份沒有智慧的仁愛，其實是一份“偽”。
心是人生事事物物的源泉之源泉，“仁”，務必回到自己的心上！
【22.3】蓋王道息而伯術行，功利之徒外假天理之近似以濟其私，而以欺於人，曰“天理固如是”。不知既無其“心”矣，而尚何有所謂“天理”者乎？自是而後，析“心”與“理”而為二，而“精一”之學亡。世儒之支離，外索於刑名器數之末，以求明其所謂“物理”者。而不知吾心即物理，初無假於外也。
“伯術”就是“霸術”。假借仁義的名號，做著自私自利的事情，叫霸術。
陽明先生多次提到，“一則誠、二則偽”。王道才是我們要追求的，這個王道就是以一顆仁愛之心來治理天下，是一顆真正仁愛的心。而“霸術”則是把仁心丟掉以後，用一些所謂的 “義”“智”“信”來表達，但是少瞭一個“誠”字，少瞭“誠”就是“偽”，隻是用那些 “霸術”來濟其私。這就是陽明先生當時所處的那個時代——王道熄、霸術昌，天下熙熙攘攘，社會上的人心無良，致使天下大亂。所以，“霸術”是不能長久的。
今天，我們常說，以人為本是目的，而非手段。
真正行王道之人，心為民，行也為民，匍匐在地，將民眾高高托起，所以“民莫不信”。而行霸道之人，則是借“博施濟眾”來收買人心，名義上“志於道德”，不過是為瞭滿足私欲的功利之徒，是欺人，更是自欺。今天，我們可以捫心自問，自己是真的、真的對員工好嗎？我們是真的、真的愛自己的客戶嗎？
沒有那顆真誠的心，行出來的“仁愛”就變成瞭一份偽，哪裡有大道，哪裡有天理呢？
孔孟心法，“其學之必求諸心，則一而已”，這就是“知行合一”，也就是“天理與良知合一”。陽明先生談到的“吾心即物理”，意思就是“天理即良知，良知即天理”。
【22.5】夫是非同異，每起於人持勝心、便舊習而是己見。故勝心、舊習之為患，賢者不免焉。
這一節裡，陽明先生談到學習聖賢之學的人務必要去勝心。“人持勝心”，便會爭強好勝，執著於自己的見解，便會對聖人之學不斷提出異議，哪怕一些賢者也在所難免。如果抱著傲慢之心，學者們各抒己見、標新立異、爭奇鬥艷，看似是思想上的繁榮，實際上終將造成各種思想混亂。
所以《道德經》講，“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長”。如果一個人抱著自己現有的認知不放，就無法讀懂聖賢的內心世界，更無法開發自己內心的能量和智慧。相信聖賢的境界高於我們，我們就願意放下自己固有的所見所聞，以聖賢思想為參照，建立大我的坐標系
【22.6】 糠粃精鑿之美惡，入口而知之矣。
美味的蛋糕，隻有品嘗後才知道它的美味。
有一位企業傢說：“讀瞭這篇文章，我體會到，學習聖賢不是為瞭人生做加法，恰恰是做減法，將狹隘、愚昧、懶惰等負能量從內心剔除，重拾良善之心，讓人生充滿正能量”。
聖人之學，心學也。
心是文化的核心密碼。回到心上來，明心凈心，惟精惟一，聖人之道，可學而至！
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(公眾號轉載請在下方留言ID，不要擅自修改)(轉載務必註明文章來源“致良知四合院”)責編 | 顧文平 審校 | 付傢 朗讀 | 鄧涵菲 圖片 | 白喆 亢海鵬 音頻後期 | 黃靖凱 排版 | 曾詩暘 聖人之學，心學也！
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