桃夭
先秦·佚名
桃之夭夭，灼灼其華。之子於歸，宜其室傢。
桃之夭夭，有蕡其實。之子於歸，宜其傢室。
桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子於歸，宜其傢人。
譯文
桃花怒放千萬朵，色彩鮮艷紅似火。這位姑娘嫁過門，夫妻美滿又和順。
桃花怒放千萬朵，碩果累累大又多。這位姑娘嫁過門，早生貴子後嗣旺。
桃花怒放千萬朵，桃葉紛呈真茂盛。這位姑娘嫁過門，齊心攜手傢和睦。
註釋
夭夭：花朵怒放，美麗而繁華的樣子。
灼灼：花朵色彩鮮艷如火，明亮鮮艷的樣子。華：同“花”。
之子：這位姑娘。於歸：姑娘出嫁。古代把丈夫傢看作女子的歸宿，故稱“歸”。於：去，往。
宜：和順、親善。
蕡（fén）：草木結實很多的樣子。此處指桃實肥厚肥大的樣子。有蕡即蕡蕡。
蓁（zhēn）：草木繁密的樣子，這裡形容桃葉茂盛。
賞析
這首詩非常有名，即便隻讀過很少幾篇《詩經》的人，一般也都知道“桃之夭夭，灼灼其華”。
第一，詩中塑造的形象十分生動。拿鮮艷的桃花，比喻少女的美麗。誰讀過這樣的名句之後，眼前會不浮現出一個像桃花一樣鮮艷，像小桃樹一樣充滿青春氣息的少女形象呢？尤其是“灼灼”二字，真給人以照眼欲明的感覺。寫過《詩經通論》的清代學者姚際恒說，此詩“開千古詞賦詠美人之祖”，並非過當的稱譽。
第二，短短的四字句，傳達出一種喜氣洋洋的氣氛。“桃之夭夭，灼灼其華。之子於歸，宜其室傢”，細細吟詠，一種喜氣洋洋、讓人快樂的氣氛，充溢字裡行間。“嫩嫩的桃枝，鮮艷的桃花。那姑娘今朝出嫁，把歡樂和美帶給她的婆傢。”你看，多麼美好。這種情緒，這種祝願，反映瞭人民群眾對生活的熱愛，對幸福、和美的傢庭的追求。
第三點，這首詩反映瞭這樣一種思想，一個姑娘，不僅要有艷如桃花的外貌，還要有“宜室”、“宜傢”的內在美。這首詩，祝賀人新婚，但不象一般賀人新婚的詩那樣，或者誇耀男方傢世如何顯赫，或者顯示女方陪嫁如何豐盛，而是再三再四地講“宜其傢人”，要使傢庭和美，確實高人一等。這讓我們想起孔子稱贊《詩經》的話：“詩三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”（《論語·為政》）孔子的話內容當然十分豐富，但其中是否也包括瞭《桃夭》篇所反映出的上述這樣一種思想呢？陳子展先生說：“辛亥革命以後，我還看見鄉村人民舉行婚禮的時候，要歌《桃夭》三章……。”（《國風選譯》）聯系到這首詩所表達的思想，農民娶親“歌《桃夭》三章”，便是很可理解的瞭。
《桃夭》篇的寫法也很講究。看似隻變換瞭幾個字，反復詠唱，實際上作者是很為用心的。頭一章寫“花”，二章寫“實”，三章寫“葉”，利用桃樹的三變，表達瞭三層不同的意思。寫花，是形容新娘子的美麗；寫實，寫葉，不是讓讀者想得更多更遠嗎？密密麻麻的桃子，鬱鬱蔥蔥的桃葉，真是一派興旺景象啊！
這首詩不難懂，但其中蘊藏的道理，卻值得我們探討。
一個問題是，什麼叫美，《桃夭》篇所表達的先秦人美的觀念是什麼樣的？不僅要有目觀美，還要有使傢庭和睦的品德，這才完滿。這種美的觀念，在當時社會很為流行。關於真善美的概念，在春秋時期已經出現。楚國的伍舉就“何為美”的問題和楚靈王發生瞭爭論。伍舉說：“夫美也者，上下、內外、大小、遠近皆無害焉，故曰美。若於目觀則美，縮於財用則匱，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？”（《國語·楚語》）很清楚，伍舉的觀點是“無害即是美”，也就是說，善就是美。而且要對“上下、內外、大小、遠近”各方面都有分寸、都無害。這種觀點最主要的特點是強調“善”與“美”的一致性，以善代替美，實際上賦予瞭美以強烈的政治、倫理意義。“聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？”那意思是說，統治者重賦厚斂，浪費人力、物力，縱欲無度，就不是美。應該說，這種觀點在政治上有一定的意義。但它否定瞭“善”與“美”的差別，否定瞭美的相對獨立性，它不承認“目觀”之美，是其嚴重局限。這種美的觀念，在當時雖然也有其對立面，也有人註意到瞭“目觀”之美，但這種善即是美的觀點，在先秦美學中應該說是具有代表性的，而且先秦儒傢的美學觀念，主要是沿著這個方向發展的。
孔子也持著這樣一種美學觀點，“《詩》三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’”，他贊賞“詩三百”，根本原因是因為“無邪”。他高度評價《關雎》之美，是因為它“樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》），合於善的要求。在評價人時，他說：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”（《論語·泰伯》）善與美，善是主導方面。甚至連選擇住處，孔子也說：“裡仁為美。”（《論語·裡仁》）住的地方，有仁德才是“美”的地方。可見，孔子關於美的判斷，都是以善為前提的。
但孔子的美學觀，畢竟是前進瞭。它已經不同於伍舉的觀點，已經開始把美與善區別開來，作為不同的兩個標準來使用瞭。“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也’；謂《武》：‘盡美矣，未盡善也’。”（《論語·八佾》）當然，通過對《韶》與《武》的評價，還是可以看出，“盡美”雖然被賦予在“盡善”之外的一個相對獨立的地位，但隻是“盡美”，還不能說是美，“盡善”才是根本。
至此，我們回頭再來看看《桃夭》篇，對它所反映的美學思想，恐怕就更好理解瞭。在當時人的思想觀念中，艷如桃花、照眼欲明，這還隻是“盡美矣，未盡善也”，隻有具備瞭“宜其室傢”的品德，才能算得上美麗的少女，合格的新娘。
第二個問題隨之而來，美的具體內容不僅僅是“艷如桃花”，還要“宜其室傢”，也就是美與善之結合，那麼，我們應該怎樣認識和評價這種觀念呢？先秦人為什麼把傢庭和婚姻看得那麼重要呢？
把婚姻和傢庭看得十分重要，還不僅僅反映在《桃夭》篇中，可以說在整部《詩經》中都有反映。在一定意義上說，《詩經》是把這方面的內容放在頭等地位上的。《桃夭》是三百零五篇的第六篇，不能不說它在《詩經》中的地位是很為突出的。如果我們再把《桃夭》篇之前的五篇內容擺一擺，就更可以清楚地看出，婚姻和傢庭問題，在《詩經》中確實是占有無與倫比的地位。
三百篇的第一篇是《關雎》，講的是一個青年男子愛上瞭一個美麗的姑娘，他日夜思慕，渴望與她結發為妻。
第二篇《葛覃》，寫女子歸寧，回娘傢探望父母前的心情，寫她的勤、儉、孝、敬。
第三篇《卷耳》，寫丈夫遠役，妻子思念。
第五篇《螽斯》，祝賀人多生子女。
第六篇，即《桃夭》，賀人新婚，祝新娘子“宜其室傢”。
以上是三百篇的頭幾篇（除掉第四篇），它們寫瞭戀愛，結婚，夫妻離別的思念，渴望多子，回娘傢探親等等，可以說把婚姻生活中的主要問題都談到瞭。
一部《詩經》，三百零五篇，開卷頭幾篇幾乎全部是寫婚姻傢庭問題的，豈不令人深思？不論是誰編輯的“詩三百篇”，不論孔子是刪詩瞭、還是整理詩瞭，抑或是為“詩三百篇”作瞭些正樂的工作，都不容置疑地說明瞭他們是十分重視婚姻和傢庭問題的。
我們應該怎樣認識和評論這個問題呢？春秋戰國時期，生產力水平還很低下，傢庭是社會的最基本單位，每個人都仰仗著傢庭迎接困難，戰勝天災，爭取幸福生活，當然希望傢庭和睦、團結。娶親是一件大事，因為它關系到傢庭未來的前途，所以，對新人最主要的希望就是“宜其室傢”。這很容易理解。
從統治者方面來說，就要復雜多瞭。《禮記·大學》引到《桃夭》這首詩時說：“宜其傢人，而後可以教國人。”這可真是一語道破。傢庭是社會的最基本單位，傢庭的鞏固與否與社會的鞏固與否，關系十分密切。到瞭漢代，出現瞭“三綱”“五常”之說。不論“三綱”，還是“五常”，它們都以夫婦關系為根本，認為夫婦關系是人倫之始，其它的四種關系都是由此而派生出來的。宋代理學傢朱熹說：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。男女者，三綱之本，萬事之先也。”（《詩集傳》卷七）從這段論述，我們也可以看出統治者為什麼那麼重視婚姻、傢庭問題。聽古樂唯恐臥，聽鄭衛之音而不知倦的魏文侯有一段名言，說得很為透僻。他說：“傢貧則思良妻，國亂則思良相。上承宗廟，下啟子孫，如之何可以茍，如之何其可不慎重以求之也！”“宜傢”是為瞭“宜國”。
“桃之夭夭，灼灼其華。之子於歸，宜其室傢”，不論自古以來多少解經者就《桃夭》作過多少文章，但象小桃樹那樣年輕，象春日驕陽下桃花那樣鮮艷、美麗的少女，卻永遠活在讀者心裡。人們衷心祝願她：“之子於歸，宜其室傢”。
吟誦《桃夭》，不喝也醉瞭。
從桃花到桃實，再到桃葉，三次變換比興，勾勒出男婚女嫁一派興旺的景象。古人通過桃花似的外“美”，巧妙地和“宜”的內“善”結合起來，表達著人們對傢庭和睦安居樂業生活的美好向往。“詩三百”開篇，寫盡瞭愛情與婚姻生活的各個方面，說明傢庭和婚姻的重要性，這不僅僅是人們生活的期盼，也是統治者的希望，所謂“宜其傢人，而後可以教國人。”說白瞭，就是建立在“宜傢”、“ 宜室”、“ 宜人”上的“宜國”。
不管怎樣，“桃夭”是中華民族延續到現在的喜慶與祝福，就是今天，我們也同樣祝願著如桃花般的女子，“之子於歸”，能夠生活美滿，傢庭幸福，“宜其室傢”。
藝術特色
各章的前兩句，是全詩的興句，分別以桃樹的枝、花、葉、實比興男女盛年，及時嫁娶。清姚際恒《詩經通論》：“桃花色最艷，故以喻女子，開千古詞賦詠美人之祖。”這種意象被後世的詩人反復使用。詩中運用重章迭句，反復贊詠，更與新婚時的氣氛相融合，與新婚夫婦美滿的生活相映襯，既體現瞭歌謠的風格，又體現瞭農村的物侯特征。《文心雕龍》：“故‘灼灼’狀桃花之鮮，‘依依’盡楊柳之貌，‘杲杲’為日出之容，……”總之，這首詩雖然並不長，但有它獨特的個性，並且體現瞭先民社會特有的那些禮俗和風情，給後世的文學創作以營養。
創作背景
關於此詩的背景，《毛詩序》以為與後妃君王有關。方玉潤在《詩經原始》中對這種觀點進行瞭駁斥，認為“此皆迂論難通，不足以發詩意也”。現代學者一般不取《毛詩序》的觀點，而認為這是一首祝賀年青姑娘出嫁的詩。也有人提出瞭新的說法，認為這首詩是先民進行驅鬼祭祀時的唱詞，其內容是驅趕鬼神，使之回到歸處，並祈求它賜福人間親人。
文出自:古文島