本章是“證道章”，對論證道的存在性具有特殊的意義，見道必須斷眼耳身三門。學人對第十四章的位置有疑問。上章講“寵辱若驚，貴大患若身”，是宣說人生在世的尷尬和無奈，此章突然離開“現實世界”，進入形而上的“道的世界”。《易經》最著名的二句話是：“形而上者為之道，形而下者為之器”。
此章與《易經》的思想有內在的對接，這沒有什麼奇怪，因為從最高處看，華夏文明具有同一個頂層設計。我們眼前呈現的是一個分裂的世界，一個是眼花繚亂的器世界，一個是微妙玄通的道世界。二個世界的法則是完全不同的，世人該如何抉擇呢？世人習慣於用感覺器官（眼耳身）三門感知對境（外境和自我）的存在性，眼所見、耳所聞、手所搏正是世人感知器世界的經驗法則。
但道是超越感覺器官的經驗法則的。如何認識道呢？道世界因為超越感覺器官就不存在瞭嗎？上章已經宣說，世人在“現實世界”機器世界是尷尬無奈的，“寵辱若驚”，那世人的出路在哪裡呢？發奮修道才是世人的出路，才能獲得自由。不僅如此，認識道就能夠洞察未來。道必須存在，也確實存在，不然世人就會永遠生活於一個無序的世界，這樣的世界是會令人崩潰的。
如果這個世界果然是無序的，則這個世界根本不會存在，人也不會存在。人作為一個生命體是完全有序的，那麼產生人的世界怎麼可能是無序的呢？這個世界是有序的，這是道存在的最強大的證明。因為有序，一旦見道就可以洞察過去未來，“執古之道，以禦今之有”。
第十四章經文
第一段：
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。
此三者不可致詰，故混而為一。
第二段：
其上不皦（jiǎo），其下不昧，
繩(shéng)繩兮不可名，復歸於無物。
第三段：
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
第四段：
執古之道，以禦今之有。
能知古始，是謂道紀。
此章分四段。第一段經文：
視之不見名曰夷，
聽之不聞名曰希，
搏之不得名曰微。
此章經文分為四段。第一段經文：
視之不見名曰夷，
聽之不聞名曰希，
搏之不得名曰微。
此三者不可致詰，
故混而為一。
作為一個修行者，老子知道萬物背後的主宰是道，萬物本身不能決定自己為什麼如此，會變成什麼，隻有道才能決定萬物為什麼如此，會變成什麼。沒有一個人自己購買瞭來到這個世界的機票。不認識道，那麼這個“現實世界”永遠是一個迷，生命也永遠是一個迷。
世人問老子：“道在哪裡？”後世的禪宗弟子反復向師父問這個問題。趙州禪師被問的煩瞭，就說：“庭前柏樹子”。世人不看見點什麼是不肯罷休的，這是凡夫病。趙州禪師終於滿足瞭弟子的心願，道原來是庭前的柏樹子。不管是否相信，但總算看到“一物”瞭。
趙州禪師為什麼單單拿庭前柏樹子來喻道呢？因為柏樹長在庭前，弟子天天從柏樹下經過，柏樹子明晃晃的就長在枝頭。柏樹子密密麻麻，可以說無量多，無處不在。但趙州禪師斷定，弟子雖然天天從柏樹下經過，但對於柏樹子卻視而不見，更不知道柏樹子有幾顆。
弟子們太忙瞭，要想得道，苦思冥想，明明就在眼前的柏樹子卻沒有看見。趙州開示，能否看見不是你的眼睛決定的，而是你的心決定的。你心不在焉，密密麻麻的柏樹子你還是沒有看見，更何況無形的道呢？
經文：視之不見名曰夷。眼睛看不見不等於不存在，正像修道的弟子忙於修道，沒有看見庭前柏樹子。你能說柏樹子是不存在的嗎。世人忙於名利，修道士忙於修道，見道遙遙無期。老子第一段是要斷除世人的疑惑。不要把眼耳身三門當做最可信任的助手，反而把自己的玄照妙心給忘瞭。感覺器官不是見道的工具，而隻是尋找食物的工具。隻有玄照妙心才是見道的工具。器世界是由道世界決定的，不認識道世界就不認識器世界。
這段經文讓三百年前的西方傳教士興奮不已。夷希微的首字母組成IHV,西方傳教士認為是希伯來文耶和華的名字，這樣就認為老子的道傢思想是來源於西方。這在我們看來是一廂情願，老子思想是華夏本土的思想，與西方或希伯來沒有直接的關系。
經文：聽之不聞名曰希。這句經文否定瞭耳朵見道的可能。感覺器官中，第一重要的是眼睛，第二重要的是耳朵。《楞嚴經》中有觀世音菩薩耳根圓通章，講觀世音菩薩是耳根圓通獲得證悟的。世人心裡想，眼睛沒有看見道，耳朵總能夠聽見道吧。老子斷然予以否認。
經文：搏之不得名曰微。這句經文否定瞭身體（手）抓取道的能力。手隻能抓取物，不能抓取道，因為道是無物。這樣老子就否定世人最重要的三種感覺器官（三門）見道的可能。佛教中說“眼耳鼻舌身”五根，老子簡略為“眼耳身”三門來比較。
這下世人發悶瞭，在“現實世界”寵辱若驚，左右為難，但見道又如此困難，問題出在哪裡呢？原來是自己的三門如此無能，而世人卻信任無比，把真正能夠見道的玄照妙心忘記瞭。
風吹來瞭，旗幡飄動起來。瓦罐寺二位僧人在爭論，一位說是風動，一位說是幡動，爭論很久不能停息。慧能禪師上前一步說：“不是風動，不是幡動，仁者心動”，一語驚倒四座。
馬祖道一禪師說：“凡夫見色不見心，菩薩見色又見心。借色顯心，借心顯色”。凡夫見色時把能見之心忘記瞭，這樣所見之色不是真色。無色不顯心，無心不顯色，心色互顯，方見真色。要見真色，必見真心。老子這裡斷三門就是要顯心，顯心才能見性（夷希微）。
三句經文對世人的三門表示瞭深深的厭惡，此章開始即斷三門。三門是世人認知的命根子，離開三門，世人就完全漆黑一片。老子勸告世人有全新的認識，能夠見道，必須從斷三門開始。
第12章說“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”，眼耳舌三門是欲望的源頭，此章說眼耳身三門不能見道。老子通過對比，世人的三門隻會令人產生貪欲，卻無法見道，成事不足敗事有餘。
河上公註說：“無色曰夷，無聲曰希，無形曰微”。釋德清註說：“夷，無色也，故視之不可見。希，無聲也，故聽之不可聞。微，無相也，故搏之不可得。”二者的註釋都闡釋瞭“夷希微”的內涵。顯然夷希微是老子獨創的道傢術語，術語的完備是一門學問發展的指標。後世修行者都心領神會，在寂靜中體會夷希微的妙道。
河上公在傳播老子《道德經》上具有特殊的作用。按照司馬遷《史記·樂毅列傳》記載，《道德經》的傳法體系如下：“樂臣公學黃帝老子，其本師號曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安琪生，安琪生教毛翕公，毛翕公教樂瑕公，樂瑕公教樂臣公，樂臣公教蓋公，蓋公教於齊高密、膠西，為曹相國國師”。老子《道德經》有一個明確的法脈傳承，這一點很重要。
思想如同工藝，必須代代相傳，一旦失傳，則很難恢復。中國制造業曾經領先世界三千年，從青銅器到瓷器，都是依靠師徒秘密傳承。老子思想的師徒秘密傳承很重要，一旦失去傳承，那就是莫大的思想損失。王弼《道德經》註釋本是今天傳播最廣的，但在古代，河上公註釋本影響力更大。
註釋《道德經》的河上公據傳是漢文帝時人，與司馬遷所記載的《道德經》最早傳承人河上丈人有傳承關系，估計都住在河邊，是漁父職業。《道德經》的傳承體系還與戰國末年燕國名將樂毅有關。樂成公是樂毅的祖先，正是河上公的弟子。孔子死後，儒傢思想是依靠子貢大力弘揚才被世人所認識，沒有子貢的大力弘揚，儒傢就會是另一種局面。
唐朝的慧能禪宗頓法是依靠神會的大力弘揚才被世人所認可。歷史上偉大的思想不僅需要偉大的宗師（大宗師），還需要不惜身傢性命的傳承人。樂毅的智慧和處世準則很像老子的弟子，功遂身退，毫不居功。范蠡、樂毅、張良是老子思想的實踐者，張良得兵法正是在河上。
此三者不可致詰。三者是指“眼耳身”三門呢還是指“夷希微”三者？河上公認為是指夷希微三者。詰就是詰問，窮根究底，即俗語打破砂鍋問到底的意思。名者，假名也，故不可至詰。夷希微本來是俗名的至極，但猶不足以言道，後文“繩繩兮不可名”再申此意。故混而為一。此句經文疑問較大，為什麼混而為一？三門已斷，聖心獨運。混而為一是指聖心獨運。
道體本來是一，因為世人有眼耳身三門，故分別為夷希微三者。沒有三門，哪有三者？三門不斷，聖心不運。世人由三門做主，自己的玄照妙心就被蒙上厚厚的塵垢，那不可能見道。現在三門已斷，聖心開始見到那個一，即大玄同體。為什麼稱為一？就是因為萬物的玄同。莊子說“此亦一指也，彼亦一指也”，“天地與我並生，萬物與我為一”。《莊子》第二篇就是《齊物論》，莊子的齊物論是對老子大玄同體的進一步開演。
經文：故混而為一。“混”是老子的證悟，是對道體的描繪。老子說“有物混成”（25），“混”即“混成”。道體隻有契悟，不能描繪，因為是混成，有無限多面孔，無限多態，不是三者相混而成。這與《第1章》“玄之又玄，眾妙之門”相呼應。眾妙的“眾”與混成的“混”都是不思議的多，無法描繪的多。“玄之又玄”，故有不可思議的妙，無限多妙，與“以觀其妙”的妙相比，後者隻是秋毫之末之萬分不及一。
眾妙就是混成，混成就是眾妙。這很像量子力學的疊加態，光子任何精確的描述“粒子或波”都不是混成，不是眾妙，因而不是真實面貌，隻是描述的方便。光子的眾妙不是“粒子和波”二個概念能夠含攝的，隻是一種教學方法，世人人容易理解。光子還有氣態的態，性能，隻能等到未來去發現。混成和眾妙是二種描述，結合起來描述更接近真相，也更好在大腦中“成像”。
人有五官，這是地球上的人，至於外太空的智慧是否是五官，將來地球智慧是否是五官，我們沒有把握，所以“三者”也是舉例而已，不可執著為“三者”。老子混成和眾妙的實證對科學研究極有幫助，物-象-無象的認識論是道思維的根本，進入微妙玄通的境界，與道體（包括觀察對象）更為接近，因此道體的態是無限的，觀察對象的態也是無限的。今天有限的觀察並不妨礙道體（包括觀察對象）的態的無限。這是混成和眾妙的實證傳達給研究者的。
《楞嚴經》說凡夫六根分離，觀世音菩薩六根圓通。眼能聞聲，耳能觀色。《楞嚴經》說打通六根隔離。凡夫六根隔離，眼隻能見色，耳隻能聞聲，鼻隻能嗅味。聖人沒有這種隔離，因為心是圓通的。一個5歲的小女孩讀白居易的詩，讀完後用小手蒙上雙眼，激動的說：“太美瞭，太美瞭！”因為她感受到一幅美麗的畫。
蘇東坡贊美王維，說“味摩詰之詩，詩中有畫，觀摩詰之畫，畫中有詩”(《東坡志林》)。詩畫本來是二門，畫是用眼看的，詩是用耳朵聽的，因為有玄照妙心，所以圓通（互通）。老子的“混而為一”還含有三門圓通的意思，三門圓通隻有妙心玄照才有可能。但這個“三門”也是舉例而已，執著為三門即錯會瞭。訓練三門圓通是契悟的妙法。
第二段經文：
其上不皦，其下不昧，
故繩繩兮不可名，復歸於無物。
皦是明亮，眛是黑暗。明亮因為有光照耀，黑暗是因為無光照耀。道體是什麼樣的呢？沒有光照耀，但還是清晰可見。這是說道體是自己發光的，像夜明珠，不是依賴太陽光照射才明亮的。太陽光照射或不照射，道體一樣亮，這就非同尋常。玄鑒也是如此，是自己發光的，不依賴外界的光。繩繩兮，陳鼓應註釋為“形容紛紜不絕”，似不確。《詩經·螽斯》說：“宜爾子孫，繩繩兮”，子孫後代就是像一根無窮無盡的繩子。老子的意思是指語言無法窮盡，言語道斷，隻有用自己的心去體驗。
經文：復歸於無物。這句經文是關鍵。在世人的語言中，心中總是必須有一物，不能言之無物。老子開始隨順世俗，把道稱為一物。接著又立即否定道是一物，因為道確實與世人心中的任何一物沒有可比性，不能讓世人把道誤以為是一物，按物的特性去規范、理解，這樣就遠離道瞭。所以老子明確的告訴世人道是“無物”，斷瞭世人的妄想。
老子舉起一隻手，又突然把手放下，讓弟子們去感悟道的存在，這是師父的“表示傳”。此章是抽象思維和實修實證的典范。人的思維可以分為淺思維和深思維二層。認識物是淺思維，認識道是深思維。認識無物比認識物要艱難的多，老子在第十章中引導世人認識無的存在性，現在又引導世人認識無物的存在性，時機已經成熟。
如果不首先引導世人認識無的存在性就宣說道是無物，那結果就完全不同瞭。世人完全會嗤之以鼻，“你說道是無物，那就是說道是不存在的，你所說的一切都毫無意義”。誰會關心不存在的東西呢？人類的語言總是不夠用，東西一詞是後來的組合詞，代表古代的一物，但東西一詞已經把有形質的物的概念改變瞭，用方位來代替瞭。
語言中的代詞開始發達，彼（那個）、此（這個）成為莊子最重要的詞匯，避免用物這個概念。老子一直小心翼翼的使用物這個概念，最後用無物來說明道的實質。無物就是道不是一物。
第三段經文：
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
此段經文緊接第二段“復歸於無物”一句，進一步展開，開發世人的深思維，讓世人進入一個心靈的世界。道是無物，是無狀之狀，沒有形狀的形狀。是無物之象，道不是物，隻是一個象。僧肇在《不真空論》中說：“象非真象，故則雖象而非象。”象是心中所呈，沒有形質，遠離瞭物的概念，而且是無物之象。心中的成像能力極為重要，世人的心是三門的直接反映，心是被動的，不自由的。
但無物之象是自由的，不是物的成像，而是無物的呈像。是為忽恍一句，是指似有若無，似無若有。一個讀書人晚上在讀書，感到窗外閃過一個影子，但又不敢確定，是否是自己的心理反映，這就是忽恍。道就是如此，具有不確定性。這個不確定性不是道體存在性存疑，而是世人的感覺器官和淺思維的功能有缺陷。
老子知道，世人愈認識到自己的三門的缺陷就愈能開啟深思維，愈開啟深思維就愈認識道。無物、無狀之狀、無物之象都是把它們與不存在分開，從而使世人的深思維激活，追蹤認識對象。把無（無物、無狀之狀、無物之象、忽恍）與不存在分開，但世人卻把無與不存在混為一談，從而與道失之交臂。
道是無物，所以迎之不見其首，隨之不見其後。《易經》乾卦：“用久，見群龍無首，吉”。孔子見到老子，嘆道：“我看見龍瞭”。龍是無首無尾的，這條龍就是道的化現。華人的潛意識中，宇宙中有一條真龍，可以任運自成，隨時顯形。
孔子說龍“合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽”。龍聚合起來就有形體，散化開來就成為萬道光芒，乘雲氣而上九霄，以陰陽二氣為滋養。這就是龍。華人對龍的感覺一直很深，老子這裡沒有明說是龍，與“群龍無首，吉”的斷詞相聯系，又與司馬遷《老子列傳》中孔子對老子的描繪結合，就知道“迎之不見其首，隨之不見其後”就是指龍。老子入玄同大定中，就是一條龍，遨遊六合之外，際遇天地之始。
第四段經文：
執古之道，以禦今之有。
能知古始，是謂道紀。
這段經文點出此章一開始所暗指的就是道，這個道不是今天才有的，而是遠古就存在的。今天的宇宙為什麼是這樣，今天的牛為什麼是牛，馬為什麼是馬，人為什麼是人，這一切不是沒有原因的。萬物的存在都是有原因的，這個原因就是道。所以一旦證悟瞭道，今天這個世界就可以合理的解釋瞭，這就是“以禦今之有”。
過去、現在、未來都是道的貫通，過去如何，現在如何，未來如何，本來無法回答，但證悟瞭道就無所不知，能知過去、現在、未來。預測未來不再是猜啞謎，而是如同數學運算。《易經》就是想預測未來，科學傢的科學研究也是想預測未來。未來是可預測的，因為背後都是道的貫通。老子探索“古始”，即宇宙未開始那一刻。屈原受到影響，同樣探索古始，並作作《天問》，可以對比。
屈原提出瞭這麼多古始的大疑問，誰能夠回答呢？老子說見道者能回答。道紀就是道的法則，證悟道紀就能夠洞察過去、現在、未來三紀。這就是修道的魅力所在，修道是人生的唯一出路。熟讀屈原《天問》這段詩文能夠大大加深對第四段經文的理解。
《道德經》也是一首《天問》。屈原在《遠遊》中說：“視倏忽而無見兮，聽惝恍而無聞。超無為以至清兮，與泰初而為鄰。”可見屈原是追隨老子的無為，與泰初為鄰。泰初即古始。
老子此章先斷三門，彰顯玄鑒，明心見性，宣說道是無物、無狀之狀、無物之象、忽恍，超絕語言。一旦見道，則過去、現在、未來頓時呈現在眼前。這才是眾妙之門，證悟者獲得無限的喜悅。此章老子展現瞭高度的抽象思維，這是建立在對道體混成的契悟之上的，所以對於深入禪定的弟子，一定能夠心領神會，妙契於心。
哲學思想和禪定實證有很深的關系。普通的哲學傢需要仰望的星空沉思，為什麼要仰望星空？還是要與大地上的萬物脫離（至少是暫時的），星空也沒有告訴哲學傢什麼新的內容，反而是減少瞭內容，這也是“為道日損”。哲學傢要能夠領會更深，隻有減少萬物的信息。因為世人是“橫目之民”，對於哲學傢，最好眼睛是豎長的，或在頭頂還有一隻天眼，這樣的設計就不需要仰望星空瞭。
修行者深入禪定，比哲學傢更為減少外界幹擾，方向是一致的。誰能夠減少外界信息更徹底，誰見到的真相更清晰。老子的認識路線圖很清晰：物-象-無象，概念分離，抽象思維三步深入，最後大有所獲。哲學傢的沉思和老子的禪定有內在聯系，所以老子的道思維是高深的哲學。
道德經第14章散文詩譯文：
修行者啊！
人的五官是為瞭食物才獲得的，
不是為瞭見道的，
你不要忘記這一點。
眼睛看不見的稱為夷，
耳朵聽不見的稱為希，
手抓不到的稱為微。
眼睛、耳朵、手三者不能探索究竟的道，
道體是混成的一，
不能分割為三，
我實證的道體，
從上面下面看個徹底，
既不明亮，又不暗昧。
世間的物體，
有陽光時是明亮的，
沒有陽光時暗昧的，
因為它們本身沒有光。
混成的道體啊，
不依靠太陽和月亮的光芒，
而是自身發光，
非明非暗，
但真真切切在妙心中呈現，
窮盡語言也無法描繪，
說到底它不是一物。
它是恍恍惚惚的存在，
若隱若現，
但真實存在。
道是沒有形狀的形狀，
脫離物體的純粹之象，
前面看它沒有首，
後面看它沒有尾，
這是我在玄同大定中的親證，
隻要抓住瞭這個遠古就存在的道，
現在、未來已經掌握在手中。
證悟者瞭知太古時代天地混沌的時刻，
因為有道的法則存在。
（道德經散文詩是意譯，以求義理貫通，文句不一一對應，唯有以心印心，會契心法為指歸）
來源：公眾號“道一講國學經典”，專註道德經研究。