在哲學諸多學科當中，美學好比是最晚出生的小妹妹，她是最晚獨立的一科。“美學”（aesthetics）這個詞由希臘文αἰσθητικός而來，解作官感和情感。柏拉圖最早在他的“真”、“善”、“美”理論中提出“美”的概念，但當時“美”隻是“至善”的一種組成屬性而已，並無單獨的釋意。所以“美”並不是希臘哲學的主要考慮，而在其後的一千多年，美學的課題依舊隻是傳統形上學的陪襯。
“美學”的建立
直到十八世紀的啟蒙運動，哲學的轉向漸漸開始更多地探討知識論的問題，“美”的概念在這時開始轉化成“感性”或“美感”等主題，“美學”的發展方向在此也有瞭一個清晰的定義。德國哲學傢鮑姆加登（Alexander Baumgarten）首次提出以“感性之學”（aesthetics）賦予瞭“感性”和“美感”等這些哲學命題一個獨立的地位，在他看來，人的感性認識能力所能達到的完善境界就是“美”。自此開始，美學開始獨立成科，雖然在此之後，美學的研究方向又因為哲學史的變遷而慢慢轉移到“藝術”、“心理判斷”和“符號”之上，但美學的基本定義仍舊還沿用著鮑姆加登所留下來的“感性”一詞。
“美學”的意義
美學的首要目標，就是要探討什麼是“美”這一核心問題。比方說，我們看到自然風景、人體姿態、藝術展品、衣著裝飾等，我們往往都會用“美”去形容這些對象；但是為什麼這些不同形式、物料、功用的對象都能令人感受到“美”呢？是否它們之中都普遍存在“美”的性質呢？“美”在哪裡體現呢？當一個哲學傢進行美學思考時，他就會不停地開始研究上述這些問題。當然，至今為止“美”的定義還沒有蓋棺定論，反倒是眾說紛紜，有“以醜為美”、“以簡為美”，還有“唯美主義”等，因為“美”的判定趨向於個人價值，所以美學研究也慢慢從什麼是“美”的爭議下落到具體的形式——藝術，以及審美途徑——美感經驗。
審美經驗
“審美”，是指用方法去瞭解“美”的價值或特質。不同於道德教化或科學實驗，“審美”得出的結果是一種感覺，我們會稱其為“美感”。換言之，美感是有關“美”的特質或價值的判斷與認識，對象是否有“美”的特質，乃在於其是否有“美感”傳遞給我們，又因為“審美”動作往往涉及知覺功能的運作，所以我們會用“美感經驗”去解釋那些對象經過“審美”之後所呈現出來的東西。有不少哲學傢都提出過對美感經驗來源、內容以及形式的看法，比如康德就把美感經驗分成從自然風景而來的“崇高感”（sublime）以及其餘的“優美感”（beauty），而表現主義美學的克羅齊（Benedetto Croce）以及科林伍德（R. G Collingwood）則把獲取美感的途徑解作不假思辨、直接把握對象之特性的“直覺”；還有現象學派的梅洛龐蒂（Maurice Merleau-Ponty）和杜夫海納（Mikel Dufrenne）把美感經驗還原成純粹知覺意識。“審美經驗”一直都是探討美學的中心點，換言之，它也正在回答“美到底是什麼”和“美從哪裡來”這兩大問題。
藝術哲學的轉變
自古以來，學者往往喜歡把“美”的研究放到藝術活動的討論中加以並列思考，比如亞裡士多德在《詩學》裡探討瞭詩歌的哲學意義，席勒（Friedrich Schiller）則把“自由的遊戲”看成藝術，黑格爾也在《美學演講錄》以雕塑、繪畫、建築等藝術為中心建立美學體系，叔本華（Arthur Schopenhauer）則以意志的“靜觀”來探討音樂的形而上學，近代還有福柯（Michel Foucault）研究馬奈（Édouard Manet）與現代繪畫的興起，以及德勒茲（Gilles Deleuze）的《論感覺的邏輯》以及電影研究等。
美學探討的是關於我們知覺的概念，而藝術哲學則研究具體的藝術作品。兩者有所交集之處在於引發受眾審美經驗的部分，美學的概念彷佛往往可用具體的藝術品形象來加以解釋。然而二十世紀概念藝術的出現，藝術哲學跟美感之間必要有某種分離、割裂，美學仍然研究美感經驗的本質，而藝術哲學講何謂藝術作品。美學的研究對象如自然景物，是審美對象但不是藝術作品；而很大部分的藝術作品，本身並不引發我們帶有美感愉悅的審美經驗。