《大學》首章曰：“物有本末，事有終始”。“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本”。點出一個“本”字，非常關鍵。相對於“末”而言“本”，但“末”與“本”不是兩物，不能劈為兩截，它們之間也不是靜態的關系。應該說，既區分本末，又貫通本末，在貫通本末的過程中，“本”自身也不斷得到充養。
如從“正心”過渡到“修身”，心為本，身為末；當從“修身”過渡到“齊傢”，身合於心，身、心皆是本，傢為末……到瞭“明明德於天下”，徹底實現“本末一貫”，無內外人我，心、身、傢、國、天下，隻是一物，這就躍遷到《中庸》所謂“中也者，天下之大本也”。
《中庸》承接《大學》而對“中”的內涵進行界定，理解瞭這個“本”字，才好領會“中”。
下文又說：“此謂知本，此謂知之至也”。“知本”與“知至”同義，這個“至”字義深。通常說“仁至義盡”，“至”通“盡”，《中庸》雲“唯天下至誠，為能盡其性”。《中庸》以“至誠”盡其性體，對應落在《大學》上，“知至”則能盡其心體。或者說，“知至”則復其本體（知本），從“致知”（始）實現“知至”（終），自然也從“正心”（始）過渡到“心正”（終）。
《大學》曰：“欲修其身者，先正其心”；“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則（心）不得其正”。兩處均把身之不修歸結為心之不正，修身，不是直接去修這個“身”，而是向心體上自反，功夫完全收攝在“正心”上來做。如陽明先生指出：“要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視而所以視者，心也；耳雖聽而所以聽者，心也；口與四肢雖言動而所以言動者，心也。故欲修身在於體當自傢心體，當令廓然大公，無有些子不正處”。
何為“身修”？“身修”乃明明德於身。同理，“傢齊”“國治”“天下平”乃明明德於傢、明明德於國、明明德於天下。故陽明先生曰：“自‘格物致知’至‘平天下’，隻是一個‘明明德’，雖親民，亦明德事也”（《傳習錄》89條）
從文辭上看，“平天下”順接“治國”，“治國”順接“齊傢”，“齊傢”順接“修身”。但前後各環節隻在“明明德”上做功夫，故從義理上分析，修、齊、治、平都是從心體開顯出來，“正心”才是根本。張傢從李傢接入一根電線，但每月電費不能交給李傢，隻能由李傢代繳給供電局。
但《大學》首章末一節曰：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本，其本亂而末治者，否矣”。為什麼說“以修身為本”，而不說“以正心為本”？
王艮親炙陽明先生，頗受陽明先生器重。但王艮好名之心太盛，總想搞點原創，辜負瞭陽明先生的教誨。他讀到“壹是皆以修身為本”一句，兩眼放光，搗鼓出瞭“淮南格物說”。
且看他如何自私用智：
“格，如格式之格，即絜矩之謂。吾身是個矩，天下國傢是個方，絜矩則知方之不正，由矩之不正也。是以隻去正矩，卻不在方上求，矩正則方正矣，方正則成格矣，故曰物格。吾身對上下前後左右是物，絜矩是格也。其本亂而末治者否矣，便見絜度格字之義。格物，知本也，立本，安身也，安身以安傢而傢齊，安身以安國而國治，安身以安天下而天下平也。故曰修己以安人，修己以安百姓，修其身而天下平”。
“格物，知本也；立本，安身也”，落在這個“身”上來理解“格物”與“知本”，毫無新見，反而是過度解讀。
既然《大學》“正心”章已經把“修身”追溯到“正心”，“修身”相對於齊傢、治國、平天下為“本”，但相對於“正心”就淪為“末”瞭，為什麼這裡不直接說“自天子以至於庶人，壹是皆以‘正心’為本”？
因為前文“自天子以至於庶人”，是分著說的，天子（平天下）、諸侯（治國）、大夫（齊傢）、士庶人（修身），假設德位相配，能修身，不一定能齊傢，能齊傢不一定能治國，能治國不一定能平天下，但能平天下，必然能治國、齊傢、修身，所以說：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本”。
那麼，為什麼不繼續由末反本，幹脆說“以正心為本”？
“自天子以至於庶人”，因為分一個內與外，自與他，所以，落在“身”上說“修身”。在現實世界中，人正是因為有身體（間形骸而分爾我）才成為獨立的個體。如果落在心性上，天下一個，萬物一體（王艮招搖車上所書），是不分你我他的。
顏子問仁，孔子答曰：“克己復禮為仁”。“克己復禮”，點出一個“己”，這就是修身功夫，做功夫時須有“我”，有“身”，這不是自私，而是擔當，孔子所謂“為仁由己，而由人乎哉”。須註意後面一句，“一日克己復禮，天下歸仁焉”。孔子不說“天下歸己”而說“天下歸仁”，成就瞭德性，仁者與天地萬物為一體，就要做到無“我”，無“身”。
《中庸》曰：“率性之謂道，修道之謂教”。“率性”高於“修道”，何為“修道”？ “修道”即“修身以道”，落在“身”上做修道功夫，有內外人我之別。而“性”乃天下大本之“中”，不分內外人我。孟子曰：“堯舜，性之也；湯武，身之也”。對於“身”可以言“反之”（反身而誠），對於“性”就不能說“反之”。
再如，孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本”。既然是說“性”， 必須下“天下”二字，才能與之呼應。橫渠先生曰：“性者，萬物之一源，非有我之得私也”。一旦有“我”或有“身”，就外於“性”，唯有落在“天下”上才可言“性”。
王艮根本沒有領會《大學》這裡為什麼用“修身”，就別出心裁杜撰出一個“淮南格物說”，可見他被私欲作瞭主宰。
王艮說：“吾身是個矩，天下國傢是個方，絜矩則知方之不正，由矩之不正也。是以隻去正矩，卻不在方上求，矩正則方正矣，方正則成格矣”。
他把齊傢、治國、平天下追溯到“修身”為止，把“正心”虛置，這是有問題的。儒傢說氣象，說威儀，這是合於“心”而言“身”，如孟子曰：“君子所性，仁義禮智根於心，其生色也，睟然見於面、盎於背，施於四體”。離開瞭“心”，這個“身”就淪為“小體”瞭。修身之所以為本，在於修身本於正心，修身乃“明明德於身”。“吾身是個矩，天下國傢是個方”。此乃決裂心身，而把“身”作為“本”，是完全錯誤的，不曉得“頭腦”。
說“修身”或“修身以道”，須註意，直接落在“身”上做不得功夫。孟子曰：“萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉”。前面有一句“萬物皆備於我”，開示一個廓然大公之心，這個“大我”正是做修身功夫的“頭腦”。王艮不明此理，矯揉造作，弄出一個“淮南格物說”。
《中庸》29章雲：“不明乎善，不誠乎身矣”。要做“誠身”功夫，先要“明善”。如何“明善”？《中庸》8章雲：“回之為人也，擇乎中庸，得一善”。“擇乎中庸”，就是復歸心性這個源頭上來。
王艮說：“身未安，本不立也，知身安者，則必愛身、敬身。愛身、敬身者，必不敢不愛人、不敬人。能愛人、敬人，則人必愛我、敬我，而我身安矣。一傢愛我敬我，則傢齊，一國愛我敬我，則國治，天下愛我敬我，則天下平。故人不愛我，非特人之不仁，己之不仁可知矣。人不敬我，非特人之不敬，己之不敬可知矣。”劉宗周先生非常欣賞王艮淮南格物說，曰：“後儒格物之說，當以淮南為正”。孔子曰：“克己復禮為仁”“一日克己復禮，天下歸仁焉”。“克己復禮”，做功夫須點出一個“己”，這層意思，王艮算是勉強領會瞭。但是，決裂內外人我而反求諸己，這個“自反”功夫也不能真切篤實。後面一句，孔子不說“天下歸己”而說“天下歸仁”，而王艮“安身”說，這個“身”泯頑不化，與萬物一體之“仁”怎麼能夠契合？
黃梨洲指出：“陽明先生之學，有泰州、龍溪而風行天下，亦因泰州、龍溪而漸失其傳，泰州、龍溪時時不滿其師說”。王龍溪流於禪學，無疑是王門罪人，王艮在私欲的主宰下，也好不到哪裡去。“泰州、龍溪時時不滿其師說”，這句點評非常到位，王艮對陽明先生之學沒有做到心悅誠服。陽明先生在世時，他不敢違逆，陽明先生逝世後，自己卻想開宗立派，做一代宗師，可謂意不誠、心不正。
問“止至善”之旨。曰：“明明德以立體，親民以達用，體用一致，先生辨之悉矣。但謂至善為心之本體，卻與明德無別，恐非本旨。堯、舜執中之傳，以至孔子，無非明明德親民之學，獨未知安身一義，乃未有能止至善者。故孔子透悟此理，卻於明明德親民中，立起一個極來，又說個在止於至善。止至善者，安身也，安身者，立天下之大本也。本治而末治，正己而物正也，大人之學也。是故身也者，天地萬物之本也，天地萬物，末也。知身之為本，是以明明德而親民也。身未安，本不立也。本亂而末治者，否矣。本既不治，末愈亂也。故《易》曰：‘身安而天下國傢可保也’。不知安身，則明明德親民卻不曾立得天下國傢的本，是故不能主宰天地，斡旋造化。立教如此，故自生民以來，未有盛於孔子者也”。
《大學》曰“至善”，《中庸》雲“至誠”，《中庸》以“至誠”盡其性，對應《大學》則是以“至善”盡其心，故曰“至善為心之本體”。“至善”與“明德”同義，但分一下終始。
陽明先生以“至善為心之本體”，王艮不同意，他的理由是“卻與明德無別，恐非本旨”。“止至善者，安身也，安身者，立天下之大本也”，以“安身”來解“止於至善”，是絕對錯誤的。《中庸》雲：“中也者，天下之大本也”。落在《大學》，應該以“正心”為身、傢、國之本，以“心正”為天下之大本，怎麼能說“身也者，天地萬物之本也”？孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人”。而王艮的“安身”說，卻是以小害大，以賤害貴。
“身也者，天地萬物之本也，天地萬物，末也”。王艮不知“本末終始”之微言大義，把本末辟為兩截。“知身之為本，是以明明德而親民也”，這更是本末倒置。陽明先生曰：“自‘格物致知’至‘平天下’，隻是一個‘明明德’，雖親民，亦明德事也”。三綱八目以“明明德”為本，王艮卻把這小體意義上的“身”作為邏輯起點。孟子曰：“萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉”。一自反，格物功夫蘊含在其中。相對於“我”，物為末，但這是在“一本”的前提下分疏本末，以“堯舜性之”為本做“湯武反之”功夫。而王艮把“身”與天地萬物決裂為二，以身為本，以天地萬物為末。
“不知安身，則明明德親民卻不曾立得天下國傢的本，是故不能主宰天地，斡旋造化。立教如此，故自生民以來，未有盛於孔子者也”。
陽明先生曰：“至善者，明德、親民之極則也”。合“明明德”“親民”而內外一貫，就是“止於至善”。猶如《中庸》先說“成己，仁也；成物，知也”，再以“性之德也，合外內之道也”作總結。王艮不同意，認為不知安身，則不能立大本。
註意這一句“立教如此，故自生民以來，未有盛於孔子者也”，竟然抬出至聖孔子來壓陽明先師，其實是既不敬先師，也不敬孔子。王艮，屬於欺世盜名的小人這一類。