子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”
咱們中國人安土重遷。生活在一個城市如果沒買房，內心的安全感都會打折扣。更何況吃都吃不飽的話，您宣揚的“聖人之道”再高大上，恐怕也沒人愛聽。
此外，你如果本來就對《論語》比較熟悉的話，肯定知道孔子還說過“食不厭精，膾不厭細”這樣的話。這不吃那不吃，講究得可細致瞭。還特地交代“唯酒無量”，酒卻可以隨便喝。這是不是前後矛盾呢？
必須再次強調，《論語》是有它一以貫之的核心思想的。如果發現哪一句特別突兀，那很可能是我們的理解有誤。那麼，孔子對食物和居住環境到底有什麼要求呢？
君子食無求飽，居無求安。
我們知道宋代的大儒朱熹，有個核心主張，叫“存天理，滅人欲。”
當時就有學生問他：什麼是天理，什麼是人欲呢？他說：“飲食者，天理也；山珍海味，人欲也。夫妻，天理也，三妻四妾，人欲也。”不是主張放棄基本的生存需求，隻是要你對欲望有所節制而已。
對於“食無求飽，居無求安”，朱熹的解讀是：“不求安飽者，志有在而不暇及也。”君子沒工夫追求物質享受，是因為他有更大的志向。
至於“食不厭精，膾不厭細”，你翻一下原文就會發現，孔子哪裡是說要胡吃海喝？他是要求食物的烹飪和保鮮方式要得當。在《鄉黨》篇裡，還記錄瞭孔子對衣食住行的很多要求。試想一下，從生活細節中顯示出威嚴和力量感的人，是不是讓你肅然起敬？
此外，我們還知道孔子特別愛吃肉。學生給他交的學費，就是肉幹。但他聽到美妙的音樂之後，幾個月都不想吃肉的事。可見孔子的精神追求，是遠高於物質追求的。
敏於事而慎於言。
我們都知道，美國心理學傢馬斯洛有個“五層需求理論”。
“食無求飽，居無求安”，對應的是生理需求和安全需求。 完全放棄這些非但不現實，還會催生偽君子。
孔子實際上提倡的，是不能止步於低層次的需求。更高的需求是什麼呢？是“敏於事而慎於言。”
有的人按字面意思，理解成少說話乖乖做事，就是君子瞭。有的單位甚至還把這句話貼在墻上，號稱是企業文化。想想都知道，哪有這麼簡單？
這一句話裡的“敏”字，很多人理解為敏捷或勤勉。實際上，它也有謹慎、莊敬的意思，和後面的“慎”字形成互文的關系。說君子行事和言語，都要小心周到，光圖快可不行。
我們知道孔子的大弟子子路，就是個辦事很麻利的人，學瞭恨不得馬上行動。這樣就難免毛毛躁躁，經常受到老師的批評和敲打。可見辦事勤勉敏捷，並不是孔子衡量君子的指標，謹慎才是。
那問題又來瞭，謹慎應該參照怎樣的標準呢？
就有道而正焉，可謂好學也已。
前面說“食無求飽，居無求安”，是對生理需求和安全需求的態度。至於“敏於事而慎於言”，實際上就是要做一個靠譜的人，得到他人的認可和支持。這屬於社交需求和尊重需求。
那麼最高層次的自我實現需求，怎麼完成呢？孔子說，要“就有道而正焉”。君子要自我實現的，是我們一直說的“聖人之道”。前四層的需求，都是為實現聖人之道服務的。
歷來的很多學者，把這一句中的“有道”解釋為有道德的人，甚至是聖人。對照他們來匡正自己。對此，小鹿有一些不同的看法。
在儒傢的話語體系裡，聖人是傳說中的存在，現實裡是沒有的。否則它就天然正確，他說的話就不容質疑。那讓別人還活不活瞭呢？所以，聖人之道隻能是一種抽象的理念。
具體怎麼做，必須結合當下的情況做出判斷。可問題是，為什麼做到瞭這些才能算好學呢？
從衣食住行，到說話做事，最後到自我實現。這些事和好不好學，有什麼關系呢？
小鹿最開始和大傢聊《論語》時就說過，孔子說的學習，從內容到形式，都很咱們今天的學習很不一樣。儒傢以君子自居，成為聖人是他們的終極目標。達成這個目標的唯一途徑，就是學習。
所以好學，就成為瞭儒傢，至少是孔子那個時代儒傢的核心價值觀。孔子曾經略帶驕傲地說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”
任何一個小村子裡，都有像我孔丘這麼有修養講道德的長者。可是像我老人傢這麼好學的，恐怕就不好找瞭。
而當他最器重的弟子顏回去世之後，他卻說：從此再沒聽說 過有誰是好學的。這其實有些苛刻，一幫弟子如果不好學，怎麼會跟著他顛沛流離呢？